بسم الله الرحمن الرحيم


(فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ في السَّمَآءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) الأنعام ـ 125.


جاءت هذه الآية الكريمة في الثلث الأخير من سورة الأنعام‏,‏ وهي سورة مكية‏,‏ شأنها شأن كل السور المكية التي تركز علي قضية العقيدة‏,‏ وهي قضية وجود الإنسان في هذه الحياة‏,‏ وقضية مصيره بعدها‏,‏ فعلي أساس من العقيدة يحدد كل إنسان منا دوره في هذه الحياة‏,‏ كما يحدد علاقاته فيها مع نفسه‏,‏ ومع خالقه‏,‏ ومع الكون‏,‏ ومع جميع من فيه وما فيه‏....!!‏


ومن هنا كانت أهمية العقيدة‏,‏ التي افرد لها القرآن الكريم مساحة كبيرة في كل من المكان والزمان‏:‏ في كل السور والآيات المكية‏,‏ وفي عمر الدعوة المحمدية التي قضي فيها المصطفي‏(‏ صلي الله عليه وسلم‏)‏ ثلاث عشرة سنة يدعو الناس إلي عبادة الله ـ تعالي ـ وحده بغير شريك ولا شبيه ولا منازع‏,‏ وإلي إخلاص العبودية له‏,‏ وتنزيهه‏(‏ تعالي‏)‏ عن كل وصف لا يليق بجلال ربوبيته وألوهيته ووحدانيته‏,‏ وإلي الإيمان بملائكته‏,‏ وكتبه ورسله‏,‏ وبالقدر خيره وشره‏,‏ وباليوم الآخر وبما فيه من بعث ونشور‏,‏ وحساب وميزان وصراط‏,‏ وخلود في حياة قادمة أما في الجنة أبدا أو في النار أبدا‏,‏ وما يستتبعه كل ذلك من الخضوع بالطاعة لله‏,‏ وعبادته‏(‏ تعالي‏)‏ بما أمر مع حسن القيام بواجبات الاستخلاف في الأرض‏,‏ وإقامة عدل الله فيها‏,‏ وهذه هي رسالة الدين من لدن أبينا آدم‏(‏ عليه السلام‏)‏ إلي بعثة المصطفي‏(‏ صلي الله عليه وسلم‏)‏ وإلي أن يرث الله‏(‏ تعالي‏)‏ الأرض ومن عليها‏.‏ وركائز الدين إما من الغيب المطلق كقضية العقيدة‏,‏ أو من الأوامر الإلهية المطلقة كقضية العبادة‏,‏ أو من ضوابط السلوك كقضيتي الأخلاق والمعاملات‏,‏ ولما كان الإنسان عاجزا دوما عن أن يضع لنفسه بنفسه ضوابط صحيحة في أي من هذه القضايا كانت ضرورة الدين لكي يستقيم وجوده في هذه الحياة‏,‏ ولكي يتمكن من تحقيق رسالته فيها‏.‏


والدين بركائزه الأربع الأساسية لا يمكن أن يكون صناعة بشرية‏,‏ بل الإنسان محتاج فيه إلي الهداية الربانية‏,‏ تلك الهداية التي أنزلها الله‏(‏ تعالي‏)‏ باسم الإسلام‏,‏ علي فترة من الرسل‏,‏ وبينها للناس بواسطة جيش من الأنبياء فاق عدده المائة والعشرين ألفا‏,‏ وأتمها في الرسالة الخاتمة التي بعث بها الرسول الخاتم والنبي الخاتم‏(‏ صلي الله عليه وسلم‏)‏ وهي الرسالة السماوية التي تعهد ربنا‏(‏ تبارك وتعالي‏)‏ بحفظها‏,‏ فحفظت بنفس اللغة التي أوحيت بها‏,‏ ومن هنا كان القرار الإلهي الذي أنزله ربنا‏(‏ تبارك وتعالي‏)‏ من فوق سبع سماوات‏,‏ ومن قبل أربعة عشر قرنا بقوله‏(‏ عز من قائل‏):‏ (إن الدين عند الله الإسلام وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيا بينهم‏,‏ ومن يكفر بآيات الله فإن الله سريع الحساب‏*)(‏ آل عمران‏:19)


ومن هنا أيضا كان التأكيد علي هذا القرار الإلهي بقول الحق‏(‏ تبارك وتعالي‏)‏ وفي نفس السورة‏:‏ (ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين‏*)(‏ آل عمران‏:85)‏
ومن هذا المنطلق جاءت الآية الكريمة التي نحن بصددها والتي يقول فيها ربنا‏(‏ سبحانه وتعالي‏):‏ (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء‏.....*)(‏ الأنعام‏:125)‏ ويعجب الإنسان لهذا التشبيه القرآني المعجز الذي يقابل بين ضيق صدر العازفين عن الهداية الربانية‏,‏ كلما ذكروا بها‏,‏ وضيق صدر الذي يصعد في السماء بغير وسيلة واقية‏,‏ وهي حقيقة لم يدركها الإنسان في أبعادها الصحيحة إلا بعد ريادته للفضاء‏,‏ وقبل الدخول في تفصيل المغزي العلمي لهذا التشبيه القرآني لابد من توضيح الدلالات اللغوية والقرآنية لعدد من الألفاظ الواردة في الآية الكريمة وهذا ما سوف نفصله في الأسطر القليلة التالية‏.‏



الدلالات اللغوية لبعض ألفاظ الآية الكريمة:
بالنسبة للفعل‏(‏ يشرح‏)‏ في قول الحق‏(‏ تبارك وتعالي‏):‏ يشرح صدره فإن‏(‏ الشرح‏)‏ في اللغة هو الكشف والبسط وإظهار الغامض والخافي من المعاني‏.‏ يقال‏:(‏ شرح‏)‏ المشكل أو الغامض من الأمر‏(‏ يشرحه‏)(‏ شرحا‏)‏ أي فسره‏,‏ وبسطه‏,‏ وأظهر ما خفي من معانيه‏,‏ و‏(‏شرح‏)‏ الله صدره للإسلام‏(‏ فانشرح‏)‏ أي انبسط في رضا وارتياح للنور الإلهي والسكينة الروحية لأن من معاني‏(‏ شرح‏)‏ الصدر توسعته‏.‏
أما عن‏(‏ الصدر الضيق الحرج‏)‏ فأصل‏(‏ الحرج‏)‏ و‏(‏الحراج‏)‏ مجتمع الأشياء من مثل الشجر ونحوه‏,‏ ومن هنا تصور منه ضيق ما بينها‏,‏ فقيل للضيق‏(‏ حرج‏),‏ وللإثم‏(‏ حرج‏)‏ واستخدام فعل‏(‏ التحريج‏)‏ بمعني التضييق‏,‏ ويقال للغيضة الملتفة الأشجار التي يصعب دخولها‏:(‏ حرجة‏),‏ وعلي ذلك فإن‏(‏ الحرج‏)‏ في اللغة هو الضيق بل ضيق الضيق‏,‏ يقال مكان‏(‏ حرج‏)‏ ــ بكسر الراء وفتحها ــ أي ضيق كثير الشجر‏,‏ و‏(‏الحرج‏)‏ و‏(‏الحرج‏)‏ أيضا الإثم‏,‏ يقال‏:(‏ أحرجه‏)‏ بمعني آثمه‏,‏ و‏(‏ تحرج‏)‏ أي تأثم‏,‏ و‏(‏حرج‏)‏ عليه الشئ أي حرم عليه‏,‏ و‏(‏المنحرج‏)‏ المتجنب من الحرج والإثم‏,‏ ويقال‏:(‏ حرج‏)‏ صدره‏(‏ حرجا‏)‏ فهو‏(‏ حرج‏)‏ أي ضاق ضيقا شديدا‏.‏ وأما عن‏(‏ التصعد في السماء‏)‏ فالتصعد والتصاعد والصعود هو الذهاب إلي المكان العالي أو الارتفاع‏,‏ وهو ضد الحدور‏,‏ يقال‏:(‏ صعد‏)‏ بالكسر‏(‏ يصعد‏)(‏ صعودا‏)‏ في السلم أي ارتقاه ارتقاء‏,‏ و‏(‏صعد‏)(‏ يتصعد‏)‏ في الجبل‏,‏ و‏(‏تصعد‏)(‏ يتصعد‏)‏ أي ارتفع عليه وعلاه‏,‏ و‏(‏أصعد‏)‏ في الأرض‏(‏ صعودا‏)‏ أي مضي وسار في مناكبها والصعود أيضا العقبة الشاقة الكئود ويستعار لكل شاق وأصعد في الوادي و‏(‏صعد‏)‏ فيه‏(‏ تصعيدا‏)‏ أي انحدر معه‏,‏ ولو أن الصعود أصلا ضد الهبوط‏,‏ وهو و‏(‏الصعد‏)‏ والصعيد واحد‏,‏ ويقال عذاب‏(‏ صعد‏)‏ أي شديد و‏(‏الصعيد‏)‏ هو أيضا ما يصعد إليه‏,‏ و‏(‏الصعداء‏):‏ تنفس ممدود‏,‏ ويقال‏(‏ تصعد‏)‏ النفس بمعني صعب مخرجه‏,‏ ويقال‏:(‏ يصعد‏)‏ وأصلها‏(‏ يتصعد‏)‏ أي يتكلف الصعود‏,‏ فلا يستطيعه‏,‏ و‏(‏تصعد‏)‏ أيضا تستخدم بمعني شق من المشقة و‏(‏الإصعاد‏)=‏ الإبعاد في الأرض سواء كان في صعود أو حدور‏(‏ هبوط‏);‏ و‏(‏الصعد‏)‏ الشاق أو المشقة ويقال‏:(‏ تصعدون‏)‏ أي تذهبون في الوادي هربا من عدوكم من‏(‏ الإصعاد‏)‏ وهو الذهاب في صعيد الأرض‏,‏ والإبعاد فيه‏,‏ يقال‏:(‏ أصعد‏)‏ في الأرض إذا أبعد في الذهاب وأمعن فيه فهو‏(‏ مصعد‏).‏


‏‏د. زغـلول النجـار

يتبع بعون الرحمن

tQlQk dEvA]A hgg~QiE HQk dQiX]AdQiE dQaXvQpX wQ]XvQiE gAgYAsXghlA